Le temps et son importance

Allah –ta’ala- a certes décrété l’existence de chacun d’entre nous.

Comme il est dit dans la tradition prophétique, d’après Abou Abd-er-Rahman, Abd-Allah, Ibn Massoud - qu'Allah soit satisfait de lui a dit : L'Envoyé d'Allah , le Très véridique, le Très digne de foi, nous a raconté ce qui suit :

« Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le sein de sa mère est d'abord pendant quarante jours une gouttelette, puis devient du sang coagulé pendant une semblable durée de temps, puis enfin durant un même laps de temps, devient comme une bouchée de chair, là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire: les moyens de vivre (du nouvel être), le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune, ou son bonheur futur. […] » [4ièmehadith An-Nawawi]

Plus le temps passe et plus cette durée de vie diminue.

Or, la raison de cette existence a été donnée dans le saint coran quand il est dit : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » (Sourate 51 v. 56).

Il est dit également :

« Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. » (Sourate 63, verset 9).

Il a été rapporté que ‘Ali Ibn Abi Talib –Radia Allahou ´anouh- a dit :

« Soyez parmi les enfants de la vie futur et ne soyez pas parmi les enfants de la vie de se bas monde, au jour d’aujourd’hui il est question des oeuvres sans compte, au jour de demain [Jour du jugement], il sera question de compte sans oeuvres » (rapporte par Al Boukhari dans son Sahih)

La raison pour laquelle ‘Ali a parlé du jour des comptes (le jour du jugement) comme étant le lendemain ; c’est qu’il est dit dans le Coran :

« Ô vous qui avez cru! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Sourate 59, verset 18).

Allah –ta’ala- l’a nommé ainsi pour rappeler à l’homme que la vie est courte que et le jour du jugement est proche.

Il est également rapporté dans le Sahih Al Boukhari la parole de Ibn ‘Oumar :

« Si tu atteins la nuit alors n’attend pas le lendemain matin, et si tu atteins le lendemain matin alors n’attend pas la nuit. »

Le savant, son éminence Cheikh ‘Abdel Muhsin Al ‘Abad – hafidhaoullah- a dit en commentant ce athar [parole de compagnon] :

« Le musulman doit constamment sentir la présence de la mort, il se prépare a elle en faisant les bonnes œuvres pendant la journée comme s’il n’allait pas atteindre la soirée et de la même manière s’il atteint le soir, fait les bonne oeuvres comme s’il n’allait [jamais] atteindre le lendemain sans paresse et sans remettre a plus tard [les oeuvres]. »

Le temps qui passe est un bienfait d’Allah –Soubhanahou-, car le croyant peut par la grâce divine le dépenser dans l’adoration et se rapprocher de son Créateur par la prière, le rappelle et autres formes d adoration. Il est rapporté dans le Sahih Al Boukhari que le Prophète –‘Aleyhi salatou wa salam- a dit :

« Deux bienfaits sont gâchés par la plupart des gens : la bonne santé et le temps libre. »

C’est-à-dire que beaucoup de gens ne connaissent pas la valeur de ses deux bienfaits car ils ne profitent pas d’eux pour faire des bonnes oeuvres. C’est une cause de regret quand elles disparaissent. [Le temps et la bonne santé]. (Voire Touhaf Al Ahwazi Charh Jami’ At-Ttirmidhi)

Il est rapporté également dans une tradition prophétique :

« Les gens du paradis ne sont pas pris de regret sauf lorsqu’ils pensent à une heure passée sur terre sans s’être rappelé d’Allah –ta’ala-» (voire Sahih Al Jami’ As-Saghir concernant l’authenticité de se hadith, cheikh Albany ne s’est pas prononcé dessus)

On comprend de ces deux traditions prophétiques que la personne qui réunit ces deux bienfaits mais qui n’en fait pas bon usage a perdu quelque chose d’énorme. (Voire Touhaf Al Ahwazi Charh Jami’ At-Tirmidhi)

Comme sur tous ses bienfaits, l’homme sera aussi interrogé sur son temps. Allah –ta’ala- nous le rappel dans Son Livre béni : « Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. » (s.102 v.8). Quand au Prophète – Sal Allahou ‘Aleyhi wa salam- : «Il est rapporté dans le Sounan de At-Tirmidhi : « Le serviteur ne fera pas un seul pas le jour du jugement dernier sans qu’il ne soit interrogé sur cinq choses : sur son existence dans quoi l’a t’il passée, sa jeunesse dans quoi l’a t’il dépensée (....) » (authentifié par Cheikh Al Albani)

On apprend donc dans cette tradition que le serviteur sera interrogé sur son existence et sa jeunesse. Pour quelle raison le Prophète –‘Aleyhi salatou wa salam- a-t-il cité la jeunesse après l’existence, alors que la jeunesse est comprise dans l’existence?

Certains savants ont répondu à cette interrogation, en disant que l’homme était capable dans sa jeunesse des adorations les plus éprouvantes telles que les veillées nocturnes [Qiyyam ul Layl], les journées de jeûnes, les pèlerinages, les retraites spirituelles [i’tikaf]), et autres actes qui deviennent pénibles au corps humain passé un certain âge. (Voire Touhfat Al Ahwazi Charh Jami’ At-Tirmidhi)

C’est pour cette raison que les pieux prédécesseurs vouaient une attention particulière à leur temps libre et à leurs adorations. Il est rapporte dans la biographie de Mansour Ibn Zandan –Rahimaoullah- : « Si l’on disait a Mansour que l’ange de la mort est à sa porte on ne verrait pas de lui une augmentation dans l’adoration (tellement il en faisait).» (Sharh 40 hadith An-Nawawy de Cheikh Abdul Muhsin Al ‘Abad)

Il est rapporte de Hassan Al Basri, la parole suivante : « Ô fils d’Adam –‘Aleyhi salam- tu n’es qu’un nombre de jour, chaque jours qui passe c’est une partie de toi qui part. » 

Et dans la biographie de Ibn As Samak : « Cette vie de ce bas monde est courte, et ce qu’il en reste est court, quand à ton existence par rapport a cette vie, elle est encore plus courte, et ce qu’il reste de ta vie n’est que très peu, tu es dans une demeure de lutte, et demain tu prendra le chemin de la demeure de la rétribution [le jour du jugement]. » (Tahzib Siar A’lam An-Noubala)

Il est dit dans le hadith rapporte par At-Tirmidhi d’après Abu Hourayra que le Prophète – Sal Allahu ‘aleyhi wa salam- a dit : « Il n y a pas de mort sans qu’il soit pris de regret, il fut dit parmi les compagnons : « Quel est la cause de leur regret ? » Si la personne était bienfaisante alors elle regrette de ne pas l’avoir été plus, et si elle était parmi les [personnes] malfaisantes alors elle regrette de ne pas s’être fait pardonné. » (Rendu Da’if par Cheikh Al Albani)

Le savant, l’érudit Ibn Rajab –rahimaoullah- a dit : « Si tel est le cas [en parlant de l’importance du temps chez le musulman] il est indispensable à tout croyant de considérer ce qui lui reste de son existence comme un trésor. » C’est pour cela qu’il fut dit : « ce qui reste de l’existence du croyant n’a pas de valeur ». Il est rapporte de Sa’id Ibn Joubayr, qu’il a dit : " Chaque jour que vit le croyant est un trésor". (Voire Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam)

Après avoir médité sur tout cela, il serait bon de terminer par la parole d’Allah -, pour laquelle l’Imam Shafi’y –Rahimaoullah- a dit :

« Si Allah- Azza wa Jal- avait fait descendre sur sa création comme argument que cette sourate [Al ‘Asr] elle lui aurait suffit. »

« Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Par le Temps!

° L'homme est certes, en perdition,

°sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. » [Sourate Al ‘Asr]

Allah le tout puissant a juré par le temps à cause de son énorme importance, comme on dit les exégètes : que soit exalte Celui qui a dit : « La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. » (s.31 v.24)

 

sources :
Charh al Arabai’in de cheikh ‘Abdel Muhsin Al ‘Abbad
Tahzib Siar ‘Alam An-Noubala de l’Imam Adh-Dhahabi (le tahzib est de cheikh Mohamed Mousa Charif)
Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam de Ibn Rajab
Touhfatou Al Ahwazi de l’imam le savant l’érudit Moubarkfouri (mort en 1930 environ) (Charh sounan At-Tirmidhi)
Ousoul Ath-Thalat